Культура не могла бы выжить, если бы не было способов ее передачи из поколения в поколение. На протяжении всей истории возникло несколько таких методов или форм.
Первичные формы культурной преемственности всегда связаны с культами. Они существуют для того, чтобы сообщать что-то священное, и поэтому наиболее ценны для членов сообщества. Это ритуалы. Ритуал включает те формы поведения, которые носят символический характер, а не утилитарно-практический. Антрополог М. Дуглас определяет ритуалы как виды актов, используемых для выражения веры или следования определенным символическим системам [34, 133].
Ни акт магии, ни религиозный культ не происходят вне ритуала. Ее сакральное назначение — постоянно воссоздавать, своего рода духовное воссоздание в настоящем, в большей или меньшей степени, мифических событий, связанных с важными этапами прошлого данного народа или группы, подчеркивая тем самым их единство. Например, ритуальный ремонт лодки у кечу осуществляется определенным образом только потому, что предок кечу чинил ее таким же образом: таким образом, все кечуа подчеркивают свою верность как мифическому предку, так и друг другу. Кроме ритуала, починят сломанную лодку более удобным способом. Но тогда это был бы просто ремонт лодок, не несущий никакого глобального символического содержания.
Благодаря своему символическому характеру ритуал выступает как механизм регулирования внутриэтнических отношений: поддерживает определенную иерархию этнических статусов; помогает членам этнических групп усвоить групповые нормы и ценности; оно заставляет их осознать священно обусловленную сплоченность и солидарность и, следовательно, безопасность; помогает облегчить повседневную жизнь; во время кризиса это дает ощущение поддержки общества сверху. Государства затем используют эту символическую силу ритуала для своих нужд: со временем она распространяется на область государственных церемоний и церемониальных форм повседневной жизни (этикета).
Постепенно ритуал становится систематическим соблюдением определенных традиционных правил, которые часто не соответствуют изменившимся потребностям, но сохраняются по причинам, связанным с интересами правителей и отчасти из-за косности социальных институтов, при инерции массовой психологии. . Однако, как оказывается, «отказ от ритуальных элементов один за другим, шаг за шагом, ведет либо к разрушению, либо к трансформации соответствующих институциональных образований, состоящих отчасти из этих ритуализированных структур действия. -ритуальные протесты и заканчиваются протестами, полным распадом соответствующих институтов». [там же, 129]. В любом случае ритуал означает инициацию, посвящение в данную религию и систему ценностей, в этнос, в государство. Таким образом, единство исламской цивилизации во многом поддерживается строгими и ритуально освященными шариатскими порядками.
Второй исторически существующей формой культурной преемственности является ритуал. Обряд – это десакрализованный ритуал, предполагающий традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности человека и человеческого сообщества (обряды, связанные с рождением, смертью, с переходом члена сообщества в какое-либо другое качество, например обряды инициации, семейные обряды, календарные обряды), через которые социальный смысл состояния жизни членов сообщества (этноса). Чаще всего утрачивается религиозная сущность лежащего в основе ритуала, но он продолжает жить по принципу «так было веками» и тем самым показывает отличие этого этноса от всех других.
Так вот, не все знают, что суть белорусского обряда колядования заключается в том, чтобы спасти богиню Громовницу от злого духа зимы Зюзи (Ситиврата); Мало кто знает, что традиционно колядная коза – это символ Громовницы, которую надо спасти, чтобы родить Божича, и от этого зависит приход лета, но сам обряд – непременный атрибут белорусского быта и по сей день. Обряд – это то, что перешло из богослужения в быт, утратило свое магически-религиозное или государственное значение (майские выходные наши современники обычно отмечают просто как праздник весны, совершенно не связывая его с Днем солидарности трудящихся).
Обряды и ритуалы передают опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Вместе с языком они сохраняют единство конкретной человеческой общности — племени, этноса или нации.
Обычай — третья традиционная форма культурной преемственности. В отличие от обрядов и обрядов, обычай имеет не только религиозно-магические корни, но и практические. Обычай – это стереотипное поведение, которое воспроизводится в данном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно наблюдаемая часть повседневной жизни, фрагменты обрядов и обрядов, утратившие свое первоначальное значение, но сохранившие функцию привязки людей к рутинно принятым нормам; они являются регуляторами поведения в повседневной жизни, постепенно перешедшими из сознания в привычку. Это религиозно-нравственные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающую функцию в повседневной жизни. Возьмем пример с «Чистого четверга» в крайне секуляризованное время, т.н. застой. Атеисты, понятия не имевшие, что такое Чистый четверг и для чего он нужен, целыми днями стирали, мыли швабры, ковры и т.д.
Хотя как важнейший регулятор межличностных взаимодействий привычка действует в основном на ранних стадиях межличностных взаимодействий и в так называемом традиционных обществах, она до сих пор существует и функционирует на уровне динамичных, развитых этнических систем, воплощающих более или менее обязательный образец поведения в повседневной жизни. Человек, который не следует морали, несколько отчужден от общества. Так сила общества проявляется в нравах.
Устойчивость обычая, его сопротивляемость изменению так велика, что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются им как ценность, а благодаря этому восприятию определяются «принуждением коллективного спроса». [там же, 644]. И в этом смысле можно сказать, что одной из основных функций обычая в обществе является сохранение и спасение безвозвратно утраченной жизни. Обычай – это социальный навык, который так часто повторяется членами группы, этноса или представителями цивилизации, что в результате становится автоматическим, полуавтоматическим, общим для всех. Мы можем назвать это сверхиндивидуальной привычкой. Сила обычая заключается в этом сверхиндивидуальном (общественном) и обязательном.
Выдающийся испанский философ и культуролог Х. Ортега-и-Гассет в своем труде «Человек и человек» делит обычаи на два типа: слабые и мягкие и сильные и жесткие. Первые — это то, что получило название «обычаи и нравы», то есть привычные нормы поведения, питания и отношений. Они сохраняются в обществе в течение длительного периода времени и столь же долго и постепенно выходят из обращения. Крепкие и жесткие привычки обычно навязываются политиками и государственными деятелями: вроде приветствия рукой, сжатой в кулак («Рот вперед!»), или рукой, выброшенной вперед, как нож («Хайль!»). Они создаются для определенных политических и идеологических целей, они возникают с молниеносной скоростью и с такой же скоростью исчезают; это не столько нравы, сколько политические или идеологические клише.
Обычай гораздо больше связан с практикой повседневной жизни, чем с ритуалом или ритуалом. Хотя обычай чаще всего имеет сыновнее отношение к этим формам преемственности, это отношение все же двустороннее. Как обряд или ритуал может, потеряв свое значение, стать привычкой, так и обычай может стать ритуалом или ритуалом. Например, обычай обрезания у евреев и арабов, возникший из чисто гигиенической необходимости, впоследствии был освящен в священных книгах и стал обязательным ритуалом. Аналогично было и с запретом на употребление в пищу свинины, вызванным тем, что в жарком климате в свиньях размножаются бактерии, смертельно опасные для человека.
И ритуал, и обряд, и обычай являются частью традиции как повседневные средства передачи культуры из поколения в поколение.
